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禅对日本艺术美观的影响
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禅对日本艺术美观的影响主要有以下几个方面:
 
首先,禅的“一即多、多即一”和“有限即是无限”的观念,决定了日本艺术美观不追求艺术形式的完全、完美,并形成了日本艺术形式小巧和简化的特点。
 
禅本质上是同形式主义对立的,但是在传授中又不可能离开形式,所谓的“公案,“棒喝”或无声的形体动作本身也是一种表达的形式。所谓“不立文字”的主张,实际上可以理解为以最少、最简略的形式传达思想和真理。这就导致禅的艺术表达方式即“不全之全”的表达方式:以“不全”的形式来表达“绝对真理”的“完全,。
 
就诗歌而言,典型地表现在俳句的形式上。俳句形式非常短小,但美学追求却是以简约的形式和浓郁的意象来表现丰富的情感,以浓缩的语意抒发深厚的
 
①今道友信《东方的美学》,生活读书新知三联书店1991年版,第160页。
 
②铃木大拙:《禅与日本文化》,生活读书新知三联书店1989年版,第14页。
 
③铃木大拙:《禅与日本文化》,生活读书新知三联书店1989年版,第161页。
 
思想,可谓“文约而意远,、“志深而笔长”。俳句简约的语言中充满着象征、含蓄的韵味,富于生命感悟。这就是所谓“一以当十一即多”的禅宗美学在俳句上的反映。例如松尾芭蕉的俳句“古池塘呀,青蛙跳入波荡响。”“长夏草木深,武士当年梦痕。”再如女诗人加贺千代的俳句“啊,牵牛花!把小桶缠住了,提水到邻家。”而比俳句更早的和歌也大多体裁简约而意蕴深厚,例如《古今集》中的一首“风劲吹,白浪滚滚若滔天,在那龙田山。夜半君行去,独自越此关。这些诗句,或以瞬间的声音反衬永恒的静寂,或以一景一物表现历史的悠远,或以个体的弱小生命显示生命力的充盈,或以动景衬托出人物的孤独寂寞,它们各尽其妙,表达深远的意蕴。这种以简约的形式、个别的事物表现时间、空间的永恒和生命的怡然自在的情趣,正是禅的精神。寂静是对永恒的时间和空间本质的直觉感悟,无常和易逝是对自然个体生命存在的切身体验,由前者形成日本禅意诗歌的“闲寂的美学,由后者而形成了“风的美学,。今道友信说“按照日本人的一般的思维方法,他们常把美看成一种十分渺茫的东西,看成一种很快就会消失的现象。”①这就是禅宗无常观在美学上的反映。
 
日本绘画承袭了中国宋元时期文人画的禅风禅骨。南宋大画家马远、夏圭的画就以极其简练的一条线、一抹影、一块墨表现景物的生命感和大自然的神气。相传日本室町时代著名禅僧周文就受马远、夏圭所代表的南宋“院画”的影响,在构图上采取前景的左侧或右侧置石山、树木,旁设小亭,中间的主山巍峨高耸:这就是所谓的“残山剩水边角之景”的构图方法。这也就是禅宗“一即多”思想在艺术创造上形成的“不全之全”的表现手法,即以“不全”表现“全,,以“一角”表现全体,从而给欣赏者以绵绵悠悠的想象空间。
 
传说室町时代初期的梦窗禅师是日本禅宗的开山祖师之一。禅僧梦窗在园林创造上受中国宋代园林建筑思想的影响,以天然的池水为中心,以人工方式将几柱疏石、几丛树木再造小巧的自然园林,把建筑物置于其间,以求静寂的禅趣。以后的禅僧又创造了‘‘枯水庭园,即不使用水而仅以岩石、沙子来创造缩小了的大自然,以象征大自然的本色。此外,在日本的建筑形式上往往喜好非对称性形式,如神社前的“鸟居”(相当于中国的牌坊)。铃木大拙认为,“非对称性可以称得上是这种日本建筑的特色。……这种观念恰恰是受到禅宗的的思维方法启发而产生的,因此,只有从禅宗角度来说明非对称性,才具有说服力。②
 
其次,持平常之心,以自然界中个别事物来显现“真性,真如,。
 
禅宗的真实观、真理观就是“真如,、“真性,,也就是主体领悟到事物本质的
 
①今道友信:《关于美》,黑龙江人民出版社1983年版,第174页。
 
②铃木大拙:《禅与日本文化》,生活•读书•新知三联书店1989年版,第21         ~22页。
 
“空性,万物的“空性,万物是因缘和合而成的事实。以这种眼光如实地看事物,其本质就是同一的、相通的。所以真如即佛性,佛性即万物,都是相通的。把这种生命的神秘感受贯注于艺术创造之中,艺术家就成了造物主的代言人。因此,在艺术中只要以禅意去描绘一景一物、一山一水的自然本色、天然情态就都富有禅趣。日本的艺术往往不加雕饰,破除人工的痕迹而追求淡泊浑朴,强调表现景物的原色和天然的生气,这也正是禅意的表达。松尾芭蕉的俳句之所以动人心灵,发人感悟,正是在对微小的自然景物的感受和理解中,在对“人是行人,的无常本质的领悟中产生出种种禅趣和无我的境界。例如“夜中声窃窃,虫儿钻入月下栗。“风寒入心,荒原何处曝此身。“此道无人行,秋日黄昏。“朦胧马背眠,远处淡淡起茶烟,残梦晓月天。”这种意境就是对禅境的感悟,对无常人生的诗性的理解,就是以平常心、无我之心领悟自然真性的结果。
 
再次,禅促成了“空寂”“闲寂,“枯淡,“幽玄”等美学范畴。
 
禅认为这五彩缤纷、瞬息万变的大千世界只是无常的变化中的形象,因此只是幻象,而非实体存在。实体是“空性”古往今来只有空性的真理如如不动。因此,空性的真理是孤独的、寂寞的,它既是自我富足不假外求的,又是贫困的。禅对于生活表层的种种繁杂不感兴趣,禅所肯定的生命和生活本质是单纯的。人们悟禅,就是要领悟禅的这种本性,它“在日本文化用语辞典中叫作闲寂。它的真正意义是‘贫困’……之所以叫‘贫困’,是因为它不执著一切世俗的东西,诸如财富、权力、名誉等等”!。犹如一个人幽居在小茅屋中,饥时就到屋后地里采摘些蔬菜果腹,闲时倾听春雨的潇潇之声;凝视眼前的大千世界而心幡丝毫不动,情静如古井之水,心明如无风之烛。禅境就是这种闲寂的人生态度和美妙心境,也就是“空性”的如如不动在生活中的展示。
 
“枯淡”是把这种闲寂表现在艺术中所具有的风格。以平常心表现平常事,不加渲染不加雕饰;不以艳色取悦于目,不以矫饰动之于心。在诗歌中用真心和自然的语言表达感悟,在绘画中以枯淡的笔墨深情地描绘物象,在建筑中讲究材料的原色而不人工施彩,这些都是枯淡美学思想在艺术创造中的反映。松尾芭蕉的俳句也有这种审美意蕴的表现“孤独正似旅人心,瑟瑟椎之花。“耳闻杜鹃声,密密竹丛何处寻,只见月光倾。“锁门谢客来,牵牛花儿慰我怀,白天墙边开。
 
对“幽玄,有种种不同然而大抵相近的解释。铃木大拙称禅的“妙”是“幽玄,即在瞬息万变的世界中瞥视出永恒,在悟性闪动之间洞察无限。这也是强调一与多、现象与本质的关系,或者说在瞬间的感悟中把握无限的佛性。“幽玄”是指艺术品表层与深层关系的美学范畴,颇接近中国美学所谓的“文约而意
 
远,、言有尽而意无穷”的以一显多的“不全之全”的思想。
 
总之,禅宗思想对日本美学和艺术的影响是巨大的:不仅影响到艺术形式,而且影响到审美趣味和非功利的艺术观念,还影响到技巧手段和美学范畴等等。
 
日本美学范畴的特点
 
美学范畴是审美意识的理论形式。日本民族的审美意识经过较长时期的发展,形成了具有逻辑性的范畴体系,展开这一逻辑范畴体系也就是对日本民族审美意识的历史描述。
 
日本人的审美意识最早起源于对自然美的感悟,具体地说就是对森林植物的生命姿态和日、月、星、辰、风、花、雪、雾等自然物的同情和欣赏。这些自然物生命形态、色彩的变化,导致人们对季节变化的深切感受和对生命本质的理解。这种生命感和季节感,一方面被凝固、抽象为“物哀,“风,“雪,“月”等美学范畴,另一方面形成以色彩为表现形式的、以伦理的“诚,、信,、净”观念为内涵的“白,“青,“黑,“赤”等美学范畴,并由此生发出形、姿、繁茂、华丽、艳丽、娇艳、苍劲、枯痩、寂静、余情、冷寂等美的形态范畴。这种由自然生命感和季节感所生发的美学范畴被日本美学家称为“植物的美学”或“风的美学,。概括来说,日本这种称为“植物美学”或“风的美学”观念所形成的美学范畴,具有以下三个特点。
 
一、形象性
 
日本美学范畴大都是以具体事物的形象及特征来表达审美观念的,具有鲜明的形象感和象征性。如“风,“雪月,‘‘白,“青”、“黑”、“赤”等范畴,就是以具体事物的形象和特征来表达某些普遍的审美思想和观念的。这里的风、雪、月的内涵就不仅指具体事物本身,而且还指具有像风、雪、月那样的特征的东西或真理。其中,至少包含着生命短暂而易逝,世事飘浮而无常的思想观念(如日本称死亡为“云隐,就是以日光或月光被云遮没来象征的)。风、雪、月之所以被称作范畴,是因为它们既拥有思想的普遍性和深刻性,又具有发展变化和普遍联系的特征,而这些特征正是逻辑学上判定范畴的基本标准。西方美学范畴重在对审美客体所拥有的抽象普遍性、规律性特征加以归纳和总结。例如,西方美学中的平衡、对称、整齐一律、多样化统一等范畴,同东方诸民族美学和日本美学范畴无论在形态上、内涵上、感受上都迥然不同。日本美学范畴表达的是审美感觉的普遍性,而不是事物形式美要素的共同性和规律性。因此,为了表达美感
 
的普遍性,日本美学范畴往往以具体事物的形象、形式及感觉特征让人直接地感受,以品味出共同的、普遍的美感。例如,绘画中的“淡泊,‘‘虚,茶道中的“朴拙,、“枯淡,,歌论中的“物哀,、“幽玄,,能中的“花姿”等等都是通过具体的形式所表达出来的美感。
 
二、象征性
 
日本美学范畴以具体事物的形象特征来表达普遍感觉和审美观念。这就是歌德所谓的“以个别、特殊来显现一般的,方式,或者说就是艺术的传达方式、“诗性的思维方式,。黑格尔指出这就是象征的思维方式:“象征一般是直接呈现于感性观照的一种现成的外在事物,对这种外在事物并不直接就它本身来看,而是就它所暗示的一种较广泛较普遍的意义来看。”!用通俗的话来说,这就是“借此而言彼,;在表现上,就是以间接的、曲折隐晦的方式传情达意。日本美学范畴明显具有象征性的特征。例如“白,象征善良、正直、纯朴“黑,象征污秽和死亡以及道德上的凶恶“花”象征少女和美好的青春“月”象征女性和美丽等等。日本美学范畴的含义绝不仅仅表达具体事物本身,而是具有更深的、引申的意义。它们具有象征的“借此而言彼”的基本特点。日本美学范畴还具有象征的另一个特点,卩“只及一点,不及其余,。象征在内容和形象上仅在某一特征上达到“彼此协调,,形象还不能够全部地显现深广的内容。象征在于仅仅突出某一特征,而不具有更大、更广泛的包容性。正是因为象征具有内容的模糊性和暧昧性以及形式表现方面的“只及一点,不及其余”,不同的民族之间,象征事物的含义就具有不可通约性。日本美学范畴的含义只有日本民族才能够深切地体悟和理解;其他民族很难获得类似的细腻的感受和体悟,例如“空寂”、卩贫困,、“余情”、卩自然,、卩无”等范畴都难以令人深切理解和把握内在的特征。
 
三、情感性
 
日本美学范畴所表现的美的观念,不是指客观事物自身的形式之美,而是指人的美感,因此美学范畴本身就有明确的情感色彩,体现出主体对外物之爱的情感价值判断。例如“物哀,卩闲寂”等范畴都拥有强烈的情感色彩。在日本人看来,即便是“美”一词也包含着不同于其他民族的情感内容。对此,今道友信指出“按照日本人的一般思维方法,他们常把美看成一种十分渺茫的东西,看成一种很快就会消失的现象。”②在日本美学观念中,不仅艺术美是主体心灵的表现,而且自然美也不被认为是因其天然的形式之美而美。因为在日本人看来,自
 
①黑格尔:《美学》第2卷,商务印书馆1979年版,第10页。
 
②今道友信:《关于美》,黑龙江人民出版社1983年版,第174页。
 
然事物之美是主体审美情感的寄托或渗透后达到与人的情感的“同情,才美的。日本人谈美,实则是指主体的美感。今道友信就明确表示“美是关于个人体验的具体的个别现象。所谓美,不是视觉上的美丽,而是由心里产生出的一些光辉。也就是说,美是精神的产物。”②由于日本美学是以真情、真感觉为美,日本民族的感觉和情感又非常细腻,日本美学范畴对情感和感觉的表达及分类,就非常细腻。这些范畴之间表达的思想观念,一方面存在部分的互渗、重合之处,另一方面也有着极微妙而又明确的差别,如“空寂,与“闲寂,“余情,与“幽玄,等范畴之间都存在这种情况。
 
应当指出的是,这种以美感特征为主的美学范畴系列,决定日本人的审美观念必然以情感的“真”(真情)和感觉的真实为逻辑起点,并由此生发审美范畴系列。在日本歌论美学中,由“真,发展出“物哀,“禅意,“空寂,“闲寂,“幽玄”等范畴序列;在戏剧美学范畴中,由“真”发展出“形,“姿”“余情,“幽玄,等范畴;在建筑艺术中,由“真”发展出“自然”“质朴,“简素,“枯淡,“不对称,、“静寂”等范畴;在茶道艺术中,由“真”引出了“空寂,、“贫困,、“一即多,、“朴拙,“枯淡,“幽玄,等范畴;在绘画艺术中,由“真”发展出“淡泊,‘‘余白,‘‘虚,“无”等范畴。从日本美学范畴的生发过程看,它从自然的生命之美开始,经过艺术创造的历史提升,达到以“幽玄”为最高层次的艺术美范畴。从审美理想的角度看,日本民族无论是对艺术美或自然美,终极的美学范畴都是表达宇宙自然及人生的有序和融洽的“和”或“和谐”。
 

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